Videos sobre Autoengaño:
http://evolucionando2.blogspot.com/2007/11/videos-la-fuerza-del-autoengao.html
Muchos trastornos psicológicos, en realidad, están ahí, para “distraer”, protegiendo al afectado, de las consecuencias de “ver” algunas problemáticas bien enterradas.
Daniel Coleman, conocidisimo autor de un libro fantástico “Inteligencia emocional“, escribe otro libro, que para mi, es como mínimo igual de bueno y necesario. Se llama “El punto ciego. Psicologia del autoengaño“.
Este artículo se basa en mis “apuntes” sobre este libro, que creo pueden ser de utilidad a algunos de los que siguen este proyecto-blog:).
Según Coleman:
”Si se produce un desastre humanitario, ya sea rápido (guerra nuclear), como lento (involución ecológica), LA CAPACIDAD DE AUTOENGAÑARSE DEL SER HUMANO, HABRÁ TENIDO MUCHO QUE VER CON ESTE DESENLACE
Deberiamos comenzar comprendiendo la forma en que estamos atrapados, ya que lo cierto es que el autoengaño es el más escurridizo de los hechos mentales y resulta imposible, en este sentido , DARNOS CUENTA DE LO QUE NO NOS DAMOS CUENTA.
El autoengaño, opera tanto a nivel de la mente individual, como a nivel colectivo. El precio tácito de la PERTENENCIA A CUALQUIER GRUPO es el de NO darnos cuenta de las propias dudas e inquietudes y NO CUESTIONARNOS SIQUIERA LA FORMA EN QUE EL GRUPO HACE LAS COSAS. EL GRUPO, POR SU PARTE, SOFOCA TODA DISCREPANCIA, INCLUSO LA SALUDABLE.
LO UNICO QUE PUEDE LIBRARNOS DEL PODER HIPNÓTICO DEL AUTOENGAÑO ES EL VALOR PARA BUSCAR Y AFIRMAR LA VERDAD.
COMO NACE EL CONCEPTO “PUNTO CIEGO”.
En la parte posterior del ojo hay una zona, que carece de las terminaciones nerviosas que tapizan el resto de la retina. Esta zona constituye un “punto ciego”, que no registra las variaciones luminosas procedentes del cristalino, y crea en consecuencia UNA LAGUNA DE INFORMACIÓN EN la información transmitida al cerebro.
( Como anécdota la imagen que aparece en este artículo es la del único animal que carece de punto ciego: el pulpo:)
Esto, sirve como una buena metáfora fisiológica, que describe nuestras dificultades para ver las cosas tal y como son.
Lo que llama nuestra atención queda dentro del marco de nuestra conciencia, mientras que aquello que es desechado termina desvaneciéndose. . La atención es pues, el marco en el que se encuadra la experiencia. NO ADQUIRIMOS EXPERIENCIA PUES DONDE NO DESEAMOS PONER ATENCIÓN
Los puntos ciegos resultan especialmente tentadores para mentes hipersensibles al dolor (personas con tendencias depresivas o ansiosas, por ejemplo) y proporcionan un fácil consuelo ante nuestros miedos, independientemente de que el miedo del que protegerse sea personal(traumas), o colectivo (asesinatos y torturas de regimenes dictatoriales, por ejemplo).
NEGANDO LAS AMENAZAS COLECTIVAS
Con este mecanismo, las personas tratamos los problemas colectivos como si fuesen la responsabilidad de otros. Experimentamos una suerte de “insensibilización”, donde se manifiesta la imposibilidad de experimentar miedo, enojo e insubordinación ante cualquier amenaza que no podemos controlar, como las amenazas que proceden de decisiones del “poder”. Las personas parecen anestesiarse como SI EL PELIGRO FUESE DEMASIADO GRANDE PARA PREOCUPARSE.
PERCEPCIÓN ES SELECCIÓN
PERCIBIR ES SELECCIONAR. Las diferencias existentes entre lo que filtra cada individuo determinan diferentes percepciones del entorno, basadas en la peculiar distorsión que efectúa cada persona al aceptar o rechazar los estimulos sensoriales que recibe.
William James, dice: “Mi experiencia es aquello A LO QUE ESTOY DISPUESTO A PRESTAR ATENCIÓN”.
LA PROPUESTA DE DANIEL COLEMAN
1. La mente puede protegerse de la ansiedad disminuyendo la conciencia.
2. Este mecanismo origina un punto ciego, una zona en que somos proclives a bloquear nuestra atención y autoengañarnos.
3. Esos puntos ciegos tienen lugar en cada uno de los niveles de organización de la conducta, desde el psicológico al social.
PUNTOS CIEGOS EN LA FAMILIA
- La desatención a determinados estimulos peligrosos para la estabilidad familiar, se transmite de padres a hijos.
MENTIRAS VITALES, un buen ejemplo de punto ciego.
Se llama así a los mitos familiares que ocultan las verdades más embarazosas.
Se producen cuando la fuerza de los hechos es tan brutal que debe ser transformada para poder seguir existiendo como “familia”. Se manifiesta cuando la comunicación familiar está plagada de silencios, justificaciones y negaciones de realidades pasadas.
CONSTRUCCIÓN SOCIAL DE LA REALIDAD
Los esquemas compartidos que operan en el dominio social dan lugar a una realidad consensual, una realidad social que se halla salpicada de zonas de información tácitamente excluida. Su consecuencias son las ILUSIONES COMPARTIDAS.
ASPECTOS BIOLÓGICOS
Los mismos neurotransmisores, las mismas estructuras anatómicas y los mismos sistemas de procesamiento de la información regulan INDISTINTAMENTE EL DOLOR Y LA ATENCIÓN.
Videos sobre Autoengaño:
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Interesante el artículo, pero sepa usted que la propuesta del amigo Coleman no es en absoluto nueva ni novedosa. Más bien parece ser una reformulación en términos cognitivo-conductuales (léase, enfoque en psicología) de las propuestas que hiciera hace ya más de 107 años Freud, desde el psicoanálisis.
En efecto, “el punto ciego” parece responder a la lógica del Inconciente. No se diferencia en nada prácticamente, según lo que se lee en esta entrada.
Así, me gustaría comentar estas tres citas:
“La atención es pues, el marco en el que se encuadra la experiencia”.
Efectivamente; la nitidez con que los estímulos lleguen a los receptores de los sentidos (tacto, olfato, visión, gusto, audición), enmarcarán la forma en que éstos llegarán después a la corteza cerebral, donde la “experiencia” tomará lugar, al ser elaborados por la mente, la conciencia, el logos y tal.
“Con este mecanismo, las personas tratamos los problemas colectivos como si fuesen la responsabilidad de otros”.
Aquí el autor parece hacer referencia al mecanismo de defensa de la proyección, pero llevado a un nivel grupal. Anna Freud, hija de Sigmund, se dedicó al estudio sistematizado de los mecanismos de defensa. Publicó un extenso libro en el que aborda el tema, distinguiendo entre muchos mecanismos. Los mecanismos operan a un nivel más bien inconciente; si bien, después de un trabajo analítico de introspección, esclarecida con el estudio de este tema, uno ya comienza a verSE con más claridad, de manera más conciente (sobre todo en este tema de las defensas).
“Una realidad consensual, una realidad social que se halla salpicada de zonas de información tácitamente excluida”.
Jacques Lacan formula una distinción entre 3 sistemas de la mente: lo imaginario, lo simbólico y lo Real. Sobre lo imaginario no me pronunciaré por ahora; lo simbólico pasa a ser algo así como “la experiencia nombrada” por el sujeto: el recuerdo, la imagen, la representación de las cosas, el olor que evoca, el cúmulo de palabras que usamos para definir cualquier cosa… nuestra realidad, es en el fondo, un universo de símbolos. Lo Real, viene a ser precisamente, lo no simbolizado, lo no nombrado: la realidad en sí misma. Y precisamente, en este juego de simbolizaciones y construcción de la realidad, el Lazo Social viene a jugar un rol protagónico. Desde la infancia. No hay yo sin un otro. Y el tabú del incesto; el horror natural hacia el incesto… ¡qué punto ciego!
En fin, me explayé más de lo que tenía pensado. Es que el tema me parece interesante.
Por lo pronto me voy a dormir, los perros dejaron de aullar… ¡pero el frío se hace ya insoportable! Muchos saludos!
Sebastian, gracias por tu respuesta, que creo es muy necesaria para completar el artículo. Coleman mismo, reconocer basar sus libros en teorías de otros (por ejemplo la de la fluidez de Mihail ..)
“Lo que llama nuestra atención queda dentro del marco de nuestra conciencia, mientras que aquello que es desechado termina desvaneciéndose. . La atención es pues, el marco en el que se encuadra la experiencia. NO ADQUIRIMOS EXPERIENCIA PUES DONDE NO DESEAMOS PONER ATENCIÓN”. Completamente acertada tu exposición, no obstante, lo que me interesaba remarcar a mi, era el aspecto que he dejado en letras mayusculas. Es decir, como PERDEMOS CONCIENCIA de aquellas areas que NEGAMOS, o lo que es lo mismo, aquellas a las que NO DESEAMOS INCONSCIENTEMENTE PRESTAR ATENCIÓN.
“NEGANDO LAS AMENAZAS COLECTIVAS
Con este mecanismo, las personas tratamos los problemas colectivos como si fuesen la responsabilidad de otros. Experimentamos una suerte de “insensibilización”, donde se manifiesta la imposibilidad de experimentar miedo, enojo e insubordinación ante cualquier amenaza que no podemos controlar, como las amenazas que proceden de decisiones del “poder”. Las personas parecen anestesiarse como SI EL PELIGRO FUESE DEMASIADO GRANDE PARA PREOCUPARSE.”
Yo entiendo la proyección como un mecanismo de espejo, es decir, ponemos en el otro, lo que deseariamos (o no queremos) ver en nosotros.
La negación por lo que yo entiendo, no funciona tanto como un espejo de mi mismo/a en otro lugar, sino que sencillamente hay algo que me aterra tanto, que lo anulo de mi campo de conciencia. Creo que en este caso, el enfoque es distinto, aunque se basa en el concepto ya conocido de negación, todo hay que decirlo.
Tendré que leer el libro de Anna Freud, y su estudio de los mecanismos de defensa inconscientes, para saber hasta que punto no se habla tanto de una proyección-espejo invertido, sino de una negación de la conciencia pura-dura, una negación en el caso que nos ocupa de la realidad social, cuando esta es demasiado peligrosa para nuestra seguridad personal (algo que estamos viviendo todos los días, en muchos lugares del planeta, incluido el que vivo). En mi caso, conozco muchos casos que participan de esta negación colectiva de la realidad, que se escudan precisamente en “es algo que les toca a los políticos solucionar.. o a la policia.. o seguro que algun vecino da la cara y no hace falta que la de yo”, etc, etc.
Pues me has dejado con las ganas de conocer el concepto de Lacan de lo imaginario:). Vale, respecto a los otros dos, me parecen perfectamente ajustados a lo real, que es de lo que se trata.
Precisamente el concepto de realidad, entiendo que lo asocias a lo que dice Coleman “Una realidad consensual, una realidad social que se halla salpicada de zonas de información tácitamente excluida”, mientras que lo simbólico, sería lo “no excluído”.
Tendría que conocer si es cierto mi apreciación de la relación que creo haces, para hacer a su vez un comentario. De ser cierta esta relación, no me parece que Coleman y Lacan, hablen de lo mismo, no creo que exista una correlación entre lo simbólico y no excluido de la atención coletiva y lo real y sí excluído. Pero es adelantarme a tu interpretación, por lo que si llegas a ver mi respuesta, si quieres precisalo.
A mi también me parece interesante, creo que aunque Coleman repitiese como loro, lo que otros han dicho antes, el solo hecho de lograr un mayor nivel de difusión colectiva de este hecho, y por ende, una toma colectiva de conciencia de la “no conciencia”, podría suponer la diferencia entre una sociedad solidaria y una insolidaria, sin ir más lejos. Para mi es más importante que sus teorias acaben siendo reconocidas o no academicamente, independientemente de que tengas toda la razón del mundo, cuando hablas de que puede ser poco original:)
Gracias de nuevo
Sirah
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