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Samsara

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Este vídeo me lo encontré en el bonito proyecto del blog  ”Samsara“. Para los que significa mucho esta palabra, esta música hindú, nos transporta a un mundo más real.. más autentico. Gracias Samsara por poner el vídeo, y gracias por tu proyecto, que seguiré con mucho interes.

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El universo solo quiere jugar

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Al universo lo único que le interesa es el juego.
Pero el ser humano apenas si deja de trabajar un momento de su vida

Meditación. Editorial Integral, Página
43
Algunos Videos:
Quiza las respuestas estén en el zen. Videos
http://evolucionando.blogspot.com/2007/11/quiza-las-respuestas-estn-en-el-zen.html

Videos sobre meditación
http://evolucionando.blogspot.com/2007/10/videos-sobre-meditacin.html
Ekchart Tolle
http://evolucionando.blogspot.com/2008/04/videos-eckhart-tolle-iluminandonos.html

Vivir es Vivir, nada más.

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Comemos, eliminamos, nos acostamos y nos levantamos;
este es nuestro mundo.
Todo lo que tenemos que hacer después
es morir.

IKKYU

Zen, Editorial Integral, Página 138

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En el momento presente, no hay muerte.

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En este momento, nada nace y nada muere.
Entonces no hay “nacer y morir” a que poner fin.
Por tanto, la absoluta tranquilidad del nirvana
es el tiempo presente.
Aunque es en este momento,
este momento no tiene límites,
y en él hay deleite eterno.

HUI – NENG

Zen, Editorial Integral, Página 132

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Una sola existencia incluye absolutamente todas las existencias.

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Una sola naturaleza
contiene todas las naturalezas,
una sola existencia
incluye absolutamente todas las existencias.
Una sola luna
se refleja en todas las aguas,
todos los reflejos
de la luna en el agua
provienen de una sola luna

MAESTRO YOKA DAISHI

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Nuestra vida no tiene una meta. Uno la vive.

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EL DISCÍPULO APLICADO. HISTORIA ZEN

La dedicación y el celo de un discípulo de Kochi llamaba la atención a sus amigos y a los restantes acólitos.
Sin embargo, no impresionaba a su roshi. El joven se sentaba con seriedad en zazen durante todo el día y en ocasiones toda la noche, y se concentraba con considerable
gravedad.
Realizaba con el mayor de los empeños cualquier tarea que se le encomendaba.
Los restantes discípulos comentaban que si alguno de ellos merecía alcanzar rápidamente el satori, ése no podía ser otro que el discípulo aplicado.
Pero el roshi no compartía esta opinión y llamó al joven.
- ¿Por qué te aplicas tanto en el trabajo?
- Para conseguir el satori. Para eso estoy aquí.
- Ya veo.
El roshi reemprendió sus tareas y el discípulo las suyas.
El roshi atendía sus obligaciones y vivía su vida. El joven
aplicado se sentaba erguido, cruzaba sus manos, cerraba sus ojos con firmeza,
respiraba con regularidad y no se permitía una sola cabezada.
Sus curiosos compañeros esperaban verle llegar al satori en cualquier momento.
Sin embargo, pese a su empeño, y concentración, este momento
no llegaba. Finalmente fue a ver al roshi.
- Aunque medite durante muchas horas con gran diligencia y profundidad,
nada ocurre.
- Ya veo.
- ¿Qué debo hacer?
- Debes volver a tu casa. Aquí estás perdiendo el tiempo.

El discípulo quedó consternado. Intentó discutir con el roshi, quien
sin embargo, permaneció en silencio y sin responder,
hasta que el preocupado joven se levantó para abandonar la habitación.
Entonces el roshi le llamó
- Siéntate y te contaré algo. No has entendido mis palabras y debo
explicártelas. He dicho que perdías el tiempo aquí y hablaba en serio.
Verás por qué. El satori no es una meta hacia la que trabajar.
El zen es satisfactorio sin satori, porque es un medio que no precisa fin.
Lo mismo se puede decir de la vida. Nuestra vida no tiene una meta. Uno la vive.
Deberíamos meditar de esta misma forma. La meditación es un objetivo en sí misma.
No es un proceso que conduce a algo más. Es vida.
Pierdes tu tiempo al no darte cuenta de ello. Piensas sólo en el futuro y descuidas el presente. Peor aún, utilizas el presente para perseguir algo sobre lo que únicamente has leído y oído hablar. Piensas en el satori como un premio
a obtener, y crees realmente que serás diferente si éste llega.
Por tanto, estás perdiendo el tiempo. Vuelve a casa y vive.

Esto es lo que quería decirte y así lo he hecho.
Si no estuvieras tan ciego, te habrías dado cuenta tú mismo. E incluso
ahora, mientras hablo, estás esperando que surja algún tipo de comprensión de estas palabras sin valor. No has entendido nada.

El abrumado discípulo se retiró. Sin embargo no volvió a su casa.
Se sentó en silencio con los demás.
Algunas noches meditaba en el jardín. Continuó
No sabemos si alcanzó o no el satori.
En cualquier caso, no importa para la historia.

Zen, Editorial Integral, Página 105.

La esencia de las cosas, no está en la forma con la que las vemos

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Para una persona que desconoce el camino del zen,
las montañas son montañas y los ríos son ríos;
después de un primer vislumbre de la verdad del zen,
las montañas ya no son montañas y los ríos ya no son rios;
después de la iluminación,
las montañas vuelven a ser montañas y los ríos vuelven a ser ríos

DICHO ZEN

Zen, Editorial Integral, Página 89

El proposito de las palabras SOLO ES comunicar ideas.

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“El propósito de una red de pescar es pescar peces y,
cuando los peces son atrapados, SE OLVIDA LA RED.
El propósito de una trampa de conejos es atrapar conejos.
Cuando los conejos son atrapados, se olvida la trampa.
El propósito de las palabras es COMUNICAR IDEAS.
Cuando las ideas son comprendidas, SE OLVIDAN LAS PALABRAS.
¿Dónde puedo encontrar un ser humano así, que haya olvidado las palabras?
Con él si me gustaría conversar.”

CHUANG-TZU

Zen, Editorial Integral, Página 78